Контрольная работа: Этические учения Древнего Рима

Контрольная работа: Этические учения Древнего Рима

Содержание

Введение

1.         Этические учения Древнего Рима

2.         Основные проблемы и типы этических учений

Заключение

Словарь терминов

Список используемой литературы

Введение

Становление и развитие нравственно-этических уче­ний в Древнем Риме знаменует качественно новый этап в развитии этики. Главным отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый тип развития античного Рима стало значительно более интенсивное и динамичное разложение родового общества, становление классового общества, появление частной собственно­сти, государственной власти, формирование политических, демократических по своей сути институтов управления. Новые формы общественной жизни вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Воз­никла потребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмов регулирования отношений между людьми.

1. Этические учения Древнего Рима

Предпосылки античной этики создавались на про­тяжении многих столетий в устном народном творчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учение формировалось как житейская мудрость, требо­вавшая определенной гармонии, порядка, меры.

Т.Н. Кузьменко выделяет следующие характерные черты античного мировоззрения:

1. Преобладание эвдемонистических мотивов в нрав­ственных исканиях античных мыслителей (по их мне­нию, добродетельный человек должен быть счастлив).

2. Идея гармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного. Аскетизм и мона­шество не относятся к отличительным чертам клас­сической античности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято в Древней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной мате­риальной оболочки для слияния с Абсолютом. Наобо­рот, античность демонстрирует малознакомый другим культурам асексуальный культ тела.

3. Социальная ориентированность этического мышле­ния, взаимосвязь этики и политики. Гражданские доб­родетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важную роль играют демократи­ческие ценности. Однако государство для античнос­ти, в отличие от Древнего Китая, не самоцель. Это подтверждает и определенная эволюция социально-этических идей. В ранней античности распространено представление о единстве индивида и государства, в поздней возникает противопоставление внутреннего мира человека и его социального бытия.

4. Главной характеристикой античного этического ми­ровоззрения является его рациональность. Для соеди­нения с высшим Благом, с трансцендентным, потус­торонним миром античному человеку не надо было преодолевать материю или создавать совершенное об­щество: он осуществлял это при помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носит название «умного» места. Человек в состоянии достигнуть этого места самостоятельно, что утверж­дает ценность человека как такового в античной эти­ке, его нравственную самодостаточность и автоном­ность. Отсюда представление о добродетельном че­ловеке, как человеке знающем, а о нравственном по­ведении как поведении разумном. Существует определенная связь между самопознанием и самосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удо­вольствием.

5. Античность подарила мировой культуре такую фор­му общественного знания, как наука. Эмпирические знания о природе, обществе и человеке существовали и в странах Древнего Востока: Египте, Индии, Китае и т.д. Однако только в Древней Греции благодаря общей рационалистической установке эти знания были отделены от мифологии, систематизированы, обоб­щены в форме теории. Теоретическое обоснование по­лучила и нравственность, именно в Греции возникает наука о морали — этика.

Первые попытки философского обобщения мораль­ных процессов мы находим в ранних литературных па­мятниках европейской культуры — поэмах Гомера, Гесиода, изречениях Семи мудрецов.

Гесиод является первым моралистом в истории евро­пейской культуры. В своей назидательной поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную эмоциональную характе­ристику добродетелей (бережливость, трудолюбие, пун­ктуальность) и пороков. В его творчестве есть аналог «зо­лотого правила нравственности»: «зло на себя замышля­ет, кто зло на другого замыслил».

Формирование нравственных норм получает дальней­шее развитие в изречениях так называемых семи мудре­цов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака). Мудрецы имеют дело уже не с реальными людьми и их отношениями, но с нравственными нормами, существующими как бы сами по себе. Предпи­сания мудрецов требуют от человека самоограничения («ничего слишком», «мера— лучше всего» и т.п.), слу­жения интересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения к авторитетам и обычаям («богам — почет, родителям — честь», «старость чти», «о богах говори, что они есть» и т.п.). Отметим, что на этом этапе нравственные размышления еще лишены философ­ского обоснования, они являются обобщением норма­тивных поисков обыденного сознания.

Следующий этап развития нравственной рефлексии связан с первыми греческими философами – Анаксимандром, Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII-V вв. до н.э.). Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстрак­ции. Они обосновывают первичность, в том числе и нрав­ственную, некой единой первоосновы, противопоставляя ей многообразие мира. Мыслители-натурфилософы го­ворят о нравственности как о космическом начале, регу­лирующем человеческое поведение.

Новый этап в развитии нравственного сознания Древ­ней Греции представлен деятельностью учителей мудро­сти – софистов (V в. до н.э.).

Учение софистов отражает их сомнения в самом пред­мете этики — нравственности, поскольку они на основе богатого эмпирического материала отметили существен­ное различие законов, обычаев и нравов как в самой Греции, так и в других странах. Возникла проблема мораль­ного критерия. Традиционные нравственные нормы становятся объектом критики.

Чтобы объяснить разнообразие и изменчивость обыча­ев, один из первых (старших) софистов, Протагор, утвер­ждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не про­сто реализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Таким образом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозь при­зму своих - человеческих - целей и интересов.

Просветительская деятельность софистов, направлен­ная против морального догматизма, имела ярко выражен­ный гуманистический смысл: в центре их внимания всегда человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на нравственное творчество.

Софисты положили начало этике как философской дисциплине, указали на общественный, человеческий ха­рактер морали и в самом общем виде обозначили пред­мет этики, задали научно плодотворное и социально про­грессивное направление зарождающейся этике – ориен­тировали ее на критическое отношение к принятым в обществе моральным образцам поведения, на изучение моральных ценностей в их соотнесённости  с конкретны­ми историческими условиями и интересами индивидов.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) стремился найти надеж­ную основу для нравственности, обосновать ее объ­ективные, общезначимые характеристики. Он справедливо полагал, что без единой системы нравственных ценностей, имеющих для людей одинаково положенное содержание, носящее устойчивый и общеобязательный характер, об­щество окажется в опасности.

Первым несомненным положением этики Сократа яв­ляется признание традиционной для античного обществен­ного сознания связи понятий блага и добродетели с по­нятиями пользы и счастья. Сократ в споре с Протагором говорит, что благо - не что иное, как удовольствие, и зло - не что иное, как страдание. Все люди, говорит Со­крат, стремятся к удовольствиям и избегают страданий, но что конкретно для них является удовольствием и стра­данием - это довольно сложный вопрос. Зачастую быва­ет, что человек стремится к удовольствию, а приходит к страданию. Поэтому, считает Сократ, прежде чем желать получить удовольствие, надо быть уверенным, что это будет именно удовольствие. А для такой уверенности не­обходимо знание, и оно достижимо.

Второе положение этики Сократа: знание, добро и сча­стье тождественны.

По мнению Сократа, человек делает зло только по неведению. По своей же воле человек не совершает не­благовидных поступков. Того, кто познал, что есть доб­ро, а что есть зло, никто не заставит творить зло. По Со­крату, добродетель мужества это понимание того, что страшно и что не страшно, умеренность — есть знание о том, как обуздывать страсти. Мудрость есть знание о том, как следовать законам. Таким образом, все добродетели у Сократа пронизаны разумностью. Если этой разумнос­ти недостаточно, то речь не может идти о добродетели.

Сократ считал, что поскольку добродетели основаны на знании, то им можно научиться. Вместе с тем под знанием добродетели Сократ понимал не обычное профессиональное знание, которое передается посред­ством простого научения, а определенное состояние со­знания, представляющее собой единство знания и лично­стного отношения к нему, то, что сейчас называется убеж­дением. Такое знание, по мнению Сократа, изначально заложено в душе человека, и задача учителя заключается в том, чтобы вывести это знание из глубины души на поверхность, дать возможность осознать это человеку.

Кроме того, Сократ известен тем, что определяет нрав­ственные характеристики человека мужество, спра­ведливость и т.д. Знаменитые сократовские диалоги с собеседниками по сути сводятся к раскрытию содержа­ния этих понятий.

Этический рационализм Сократа получил свое разви­тие в этическом идеализме его ученика Платона (427 - 347 гг. до н.э.). Чтобы придать нравственности объек­тивный, общезначимый характер, Платон помещает нрав­ственные ценности - благо, добро, справедливость, чес­тность, добродетель – в мир идей, правильно утверждая их идеальный характер. Однако Платон гипертрофиро­вал идеальную природу нравственных ценностей, придав им статус самостоятельного, высшего по отношению к реальным явлениям действительности, бытия. Мир идей у Платона обладает истинным бытием, а земной матери­альный мир представляет собой его несовершенное подо­бие, копию высшего мира. Поэтому обретение нравствен­ных ценностей, добродетели, по Платону, возможно толь­ко по мере отрешения души человека от всего земного, чувственно-телесного, несовершенного и неподлинного, устремления в мир сверхчувственных, умопостигаемых идей.

Средоточием нравственных идей, по Платону, явля­ется человеческая душа как частица мировой души. Че­ловеческая душа до своего вселения в данное тело («тем­ницу души») обитала в прекрасном мире идей и созерца­ла идеи блага, справедливости, благоразумия, благород­ства и т.д. В земной же жизни душа способна вспомнить то, что она созерцала, обрести об этом знание.

Душа человека состоит из трех частей – разумной, волевой и чувствующей, и способность человека к нравст­венно совершенной жизни, по Платону, т. е. степень его добродетельности, зависит от достоинства души, от того, какая часть является преобладающей. Чувства и желания отвлекают душу от созерцания идеального мира и приоб­щения к нему, и только разумность, способность к умозре­нию открывает человеку путь в мир идей.

При этом каждой части души соответствует опреде­ленная степень ее совершенства, достижение которого так­же определяющим образом влияет на степень доброде­тели человека. Разумности соответствует мудрость, воле­вой части души – мужество, а чувствующая часть души должна ориентироваться на умеренность.

Таким образом, добродетель человека зависит от то­го, какая способность, часть его души является преобладающей, и от степени совершенства этой спо­собности. Первое от человека не зависит, так как преоб­ладающая способность души является врожденной и обусловлена прежней жизнью души в мире истинно сущного бытия. Второе же является результатом воспитания и зем­ного образа жизни человека.

Каждый человек должен вести такой образ жизни и заниматься такой деятельностью, которая соответствует природе его души. Именно тогда земная жизнь людей в обществе будет приближаться к порядку, отражающему мир идей, идеальному миру.

Таким образом, развивая идеи Сократа, что человек должен руководствоваться убеждениями, Платон добав­ляет, что эти убеждения должны соответствовать едино­му идеальному божественному миропорядку. Он дока­зывает, что человек становится нравственным существом, лишь наполняя свою индивидуальную жизнедеятельность общественно значимым содержанием, преодолевая гра­ницы частного бытия и находя свое место в целостном общественном бытии.

Систематизировал все предшествующие разработки в сфере нравственно-этической мысли ученик Платона Ари­стотель (384 - 322 гг. до н.э.). Аристотель превратил этику в самостоятельную философскую дисциплину, дал название этой дисциплине. Ему принадлежит первый по­священный ей труд «Никомахова этика» (ставший кано­ном этического образования вплоть до XVIII в. н.э.).

Аристотель рассматривал этику как практическую фи­лософию. Он считал, что познавательные задачи в ней (что такое добродетель?) подчинены практическим целям: обоснованию того, как стать добродетельным.

Этика Аристотеля состоит из трех частей: учение о высшем благе, учение о природе добродетели, учение о конкретных добродетелях.

С точки зрения Аристотеля, благо – это то, к чему стремятся люди, объект их стремлений, цель, ради кото­рой предпринимается та или иная деятельность. В соот­ветствии с установкой, что цели человеческой, деятельности взаимосвязаны и иерархически организованы, Арис­тотель выстраивает иерархическую лестницу благ. При этом низшие блага являются средством для достижения высших. Последняя же цель должна быть желанна ради нее самой и никогда не может быть низведена до уровня средства по отношению к какой-либо цели. Она будет бла­гом в собственном смысле этого слова, или высшим бла­гом. Высшее благо есть цель целей, и обладание ими яв­ляется блаженством, счастьем. Блаженство, или счас­тье, выступает как нечто завершенное и самодостаточ­ное, к чему люди стремятся не ради чего-то другого, а ради него самого. Это ценность, которая придает смысл всем остальным ценностям и видам деятельности, и по­этому ее достижение может рассматриваться как осуще­ствление человеком своего назначения.

Блаженство, счастье предполагают наличие внешних благ, благосклонность судьбы, но решающим образом за­висит от совершенной деятельности души или, что одно и то же, от деятельности души, сообразной с добродете­лью.

Связав таким образом благо и счастье человека с до­бродетелью, Аристотель приступает к рассмотрению ее природы. Добродетель, по Аристотелю, есть не что иное, как проявление разумной деятельностностной природы человека. Человек есть разумное существо, мера совер­шенства его деятельности зависит от меры его разумнос­ти. Человеческая же душа не тождественна разуму, она имеет еще и неразумную часть.

Аристотель делит добродетели на два вида: дианоэтические и этические.

Дианоэтические добродетели - это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, созна­тельного, повелевающего начала.

Этические добродетели – это добродетели харак­тера, образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души. Разум занимает здесь ведущее положение. Этические добродетели обозначают такое соотношение разума и чувств, стремлений и жела­ний человека, когда последние подчиняются первому по­добно тому, как ребенок следует указаниям отца. Эти­ческие добродетели, таким образом, соединяют в себе при­родное начало, но опосредованы сознательными целями человека, т.е. разумом. Отсюда следует, что природные проявления человека - его эмоции, желания, страсти -сами по себе не являются ни добродетелями, ни порока­ми. Они нейтральны в нравственном отношении, ценно­стную определенность они получают, будучи опосредо­ванными сознательным отношением к ним человека, вы­разившимся в его поступках.

Этические добродетели имеют добровольно-наме­ренный характер. Они формируются в опыте собствен­ной жизни и относятся к приобретенным свойствам: на­выкам, привычкам, устойчивому складу души - харак­теру.

Этические добродетели у Аристотеля соотнесены с оцениваемыми формами, принятыми образцами полисной жизни. Он выделяет десять этических добродетелей: му­жество, благоразумие, щедрость, великолепие, велича­вость, честолюбие, ровность, дружелюбие, правдивость, любезность. При характеристике каждой добродетели, Аристотель придерживается принципа «золотой середи­ны». Добродетель у него - «золотая середина» между из­бытком или недостатком какого-либо качества. Муже­ство - это середина между трусостью и отвагой, умерен­ность - между бесстрастием и невоздержанностью, щед­рость - умение выдержать середину между мелочной скупостью и безудержным расточительством.

Этические добродетели ведут к счастью и являются его важнейшей составляющей.

Этика, считает Аристотель, - это особая, практи­ческая наука о нравственности (добродетели), цель ко­торой научить человека, как стать счастливым. Оче­видно, мыслитель остается последователем античного эв­демонизма, хотя его представление о счастье своеобразно. Истинное блаженство, как считает Аристотель, дает созерцательная (теоретическая) деятельность. Но такое состояние, при котором познание и деятельность совпа­дают, характерно для богов, а не для человека. Человек же, обладая определенным потенциалом, тем не менее существо несовершенное, телесное. Его удел – стрем­ление к истинному счастью. Направляя, этика должна помочь ему реализовать себя. Нравственная реализация человека возможна главным обозом через обществен­ную деятельность, так как государство является более высокой инстанцией по сравнению с отдельным челове­ком. Поэтому Аристотель считал этику частью политики.

Выделяя этический аспект проблемы взаимоотноше­ний личности и общества, Аристотель стремился найти пути их гармонического взаимодействия в ориентации че­ловека на общественное благо – с одной стороны, и в содействии государства процветанию своих граждан – с другой. Социальная гармония не должна подавлять лич­ных интересов, потому что истинное благо и для личнос­ти, и для государства — одно и то же. Нравственность приводит личные цели, желания, потребности человека в соответствие с интересами государства. Рассматривая дан­ную проблему, Аристотель высказал важную мысль о том, что источник нравственности нужно искать в по­литических отношениях.

2. Основные проблемы и типы этических учений

Эпоха эллинизма дала миру два наиболее развитых этических учения: эпикуреизм и стоицизм.

Создателем эпикурейской этики является древнегре­ческий философ Эпикур (371-270 гг. до н.э.). Он опре­деляет счастье как отсутствие телесных страданий и душевных тревог. Соответственно основная цель этики – помочь человеку избавиться от страданий или хотя бы облегчить их. Он отмечает, например, что счастью тож­дественно не просто удовольствие, а удовольствие бла­горазумное. Он рекомендует не предаваться любым удо­вольствиям без разбора, а предпочитать духовные, соблю­дать меру, иначе страданий не миновать.

Добродетель - средство, необходимое для достиже­ния счастья. Главная добродетель - мудрость - пред­полагает занятия философией. Благодаря философии че­ловек освобождается от негативных ощущений (страхов), наиболее сильными из которых являются следующие: страх перед судьбой (необходимостью), страх перед бога­ми, страх перед смертью.

Достижение наслаждения, по Эпикуру, и есть счас­тье. Добродетель нужна не сама по себе, а только пото­му, что она способствует достижению наслаждения. Эпи­кур подчеркивает решающую роль в достижении блажен­ства знания, мудрости. Мудрость человека состоит в спо­собности управлять своими ощущениями. В связи с этим Эпикур разделяет желания человека на три группы: ес­тественные и необходимые, естественные, но не необ­ходимые, и неестественные и не необходимые. Именно удовлетворение первых является необходимым услови­ям счастья, не требуя от человека чрезмерных усилий и душевного напряжения. Это простейшие желания: не го­лодать, не жаждать, не мерзнуть, иметь крышу над го­ловой и не лишаться этого в будущем. Вторую и третью группы образуют такие желания, удовлетворение кото­рых не является обязательным, и отказ от них не связан с непреодолимыми страданиями. Вторую группу образуют излишества, третью — пороки.

Эпикур учит разумному подходу к наслаждениям, ибо многие из них, в конечном счете, могут привести к страданиям. Критерием выбора и предпочтения должны быть, разум и польза человека, показывающие, что человек не должен идти против природы, а должен ей повиновать­ся – «необходимые желания исполнять, а вредные подав­лять».

Благоразумие и мудрость – таковы основные доб­родетели в этике Эпикура. Именно мудрость учит необхо­димости разумного ограничения своих желаний. Не следу­ет желать слишком многого или невозможного: для сча­стья достаточно совсем немногого – удовлетворения насущных потребностей. Мудрость и благоразумие указы­вают человеку пути и способы обретения счастья, усло­вия добродетельной жизни, раскрывают смысл жизни.

Высшая форма блаженства, по Эпикуру, это состоя­ние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешен­ности от всех проблем мира – атараксия. Таким обра­зом, идеал мудреца в эпикурействе родственен буддийс­кому идеалу.

Стоицизм также подчеркивал практическую, нрав­ственную направленность философии, призванную, по их мнению, научить человека жить «сообразно природе».

Мир, согласно стоикам, представляет собой опреде­ленный божественный порядок. События, происходящие по необходимости, являются одновременно и осуществ­лением высшей разумной цели. Человек должен развить свой разум до состояния сходства с мировым разумом, что позволяет ему увидеть в кажущемся хаосе явлений высший и благой замысел. Поняв этот замысел, человек должен беспрекословно, жертвенно следовать ему.

По мнению стоиков, истинная этика – это этика дол­га. Традиционное представление античности о счастье трансформируется в подчинение нравственному требова­нию. Наиболее явно такая тенденция выражается в идее самоценности добродетели - добродетель и есть истин­ное счастье. Наградой за нравственное поведение являются не материальные блага, удовольствия, почести или власть, но самоуважение и самодостаточность.

С точки зрения стоиков, человек находится в зависи­мости не только от внешнего хода событий, на него ока­зывают свое негативное воздействие психологические пе­реживания страсти, страх, печаль, вожделения как тяга к удовольствиям и т.д. Ради полной свободы человек дол­жен искоренить в себе страсти. Основная цель жизни мудреца - выработать абсолютную невозмутимость духа. Таким образом, в центре этического учения стоял муд­рец, способный жить сообразно с природой, свободный от аффектов, хладнокровно и стойко встречающий свою судьбу.

Этические идеи стоицизма оказали большое влияние на последующее развитие этической мысли. Стоический идеал мудреца как духовно свободного человека, безро­потно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои стра­сти и привыкшего к страданиям, был полностью воспри­нят христианством.

Заключение

Античной философией были поставлены важнейшие теоретические проблемы нравственности, намечены раз­личные варианты их решения, очерчены главные тради­ции будущих интерпретаций этических вопросов. Типич­ным для античности следует признать следующий иде­ал: разумная, счастливая, гармонично развитая и социально значимая личность.

Словарь терминов

Добродетель - средство, необходимое для достиже­ния счастья.

Дианоэтические добродетели – это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, созна­тельного, повелевающего начала.

Этические добродетели – это добродетели харак­тера, образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души.

Этика - это особая, практи­ческая наука о нравственности (добродетели), цель ко­торой научить человека, как стать счастливым

Список используемой литературы

1.         Венедиктова В.И. О деловой этике и этикете, М., 1999.

2.         Зеленкова И.Л., Беляева Е.В. Этика, Минск, 2000.

3.         Золотухина-Аболина. Курс лекций по этике, Ростов-на-Дону, 1998.

4.         Кондратов В.А. Этика. Эстетика. Ростов-на-Дону, 1998.

5.         Философский энциклопедический словарь. М., 2000.

6.         Этика. Конспект лекций.- Ростов-на-Дону: Феникс, 2004